छापिएको
पुस्तक

मल्कीसेदेकले अब्राहामलाई भेट्छन्

उत्पत्तिमा मल्कीसेदेक देखा पर्छन्, सर्वोच्च हाम्रा पिताका पुजारी। तिनले अब्राहामलाई आशिष् दिन्छन् र दशांश लिन्छन्। लेखकले यसैमाथि आफ्नो कुरा बनाउँछन्: लेवीको भन्दा पुरानो र त्यसभन्दा बाहिरको पुजारीपन। पुजारीपन बदलिएकाले व्यवस्था पनि सँगै बदलिन्छ। यी पुजारी हाम्रो पक्षमा बिन्ती गर्न सधैँ जीवित रहन्छन्।

अध्याय 7।

सालेमका राजा र सर्वोच्च हाम्रा पिताका पुजारी यिनै मल्कीसेदेकले राजाहरूलाई परास्त गरेर फर्केका अब्राहामलाई भेटे र तिनलाई आशिष् दिए। अब्राहामले यिनलाई सबै कुराको दशांश दिए। यिनको नामको अर्थ पहिले त “धार्मिकताका राजा” हो, अनि सालेमका राजा पनि—अर्थात् “शान्तिका राजा”। बुबाविना, आमाविना, वंशावलीविना, न त दिनहरूको आरम्भ, न जीवनको अन्त्य भएका, तर हाम्रा पिताका पुत्रजस्तै यिनी सदासर्वदा पुजारी रहन्छन्।

यी मानिस कति महान् थिए, सो विचार गर—कुलपिता अब्राहामले समेत यिनलाई लुटको मालको दशांश दिए। पुजारी बन्ने लेवीका सन्तानहरूलाई मानिसहरूबाट—अर्थात् आफ्नै दाजुभाइबाट—दशांश उठाउन व्यवस्थाले आज्ञा दिन्छ, यद्यपि तिनीहरू पनि अब्राहामका सन्तान हुन्। तर यिनी तिनीहरूको वंशका नभए तापनि अब्राहामबाट दशांश लिए र प्रतिज्ञाहरू पाएका व्यक्तिलाई आशिष् दिए। सानोले ठूलोबाट आशिष् पाउँछ भन्नेमा कुनै विवाद छैन। एकातिर मर्ने मानिसहरूले दशांश पाउँछन्, अर्कातिर जीवित रहेको गवाही पाएका व्यक्तिले दशांश पाउँछन्। यसो समेत भन्न सकिन्छ, कि दशांश पाउने लेवीले अब्राहामद्वारा दशांश तिरे, किनभने मल्कीसेदेकले अब्राहामलाई भेट्दा लेवी अझै आफ्ना पुर्खाको शरीरमा नै थिए।

लेवीय पुजारीपदले सिद्धता ल्याएको भए—किनकि त्यसैको आधारमा मानिसहरूले व्यवस्था पाएका थिए—हारूनको दर्जाअनुसार नभई मल्कीसेदेकको दर्जाअनुसारको अर्को पुजारीको किन आवश्यकता पर्थ्यो र? किनभने पुजारीपद परिवर्तन हुँदा व्यवस्था पनि परिवर्तन हुनैपर्छ। किनभने जसको विषयमा यी कुराहरू भनिएका छन्, ती त अर्कै कुलका थिए, जुन कुलबाट कसैले कहिल्यै वेदीमा सेवा गरेको छैन। स्पष्टै छ, हाम्रा प्रभु यहूदाको कुलबाट आउनुभयो, र त्यस कुलका पुजारीहरूका विषयमा मोशाले केही भनेनन्। मल्कीसेदेकको समानतामा अर्को पुजारी खडा हुँदा यो कुरा झन् प्रस्ट हुन्छ, जो शारीरिक वंशको व्यवस्थाद्वारा होइन, तर अविनाशी जीवनको शक्तिद्वारा पुजारी बन्नुभयो।

किनभने उहाँको विषयमा यस्तो गवाही दिइएको छ, “तपाईं मल्कीसेदेकको दर्जाअनुसार सदासर्वदा पुजारी हुनुहुन्छ।”

एकातिर, अघिको आज्ञा त्यसको कमजोरी र निरर्थकताका कारण रद्द गरिन्छ। किनभने व्यवस्थाले केही कुरालाई पनि सिद्ध पार्न सकेन। तर एउटा उत्तम आशा भित्र्याइएको छ, जसद्वारा हामी हाम्रा पिताको नजिक पुग्छौँ। यो शपथविना भएको थिएन। किनभने अरूचाहिँ शपथविना नै पुजारी बनेका थिए,

तर उहाँचाहिँ शपथसहित पुजारी बन्नुभयो, उहाँलाई यसो भन्नुहुनेद्वारा: “हाम्रा पिताले शपथ खानुभएको छ र उहाँले आफ्नो विचार बदल्नुहुनेछैन, ‘तपाईं सदासर्वदा पुजारी हुनुहुन्छ।’” a a v21 शपथ ‘भन्नुहुने’ भनेका हाम्रा पिता हुनुहुन्छ, जसले येशूको अनन्त पुजारीपद स्थापित गर्नुभयो। भजनसंग्रह 110 नयाँ करारमा सबैभन्दा धेरै उद्धृत गरिएको भजन हो—यसका हरेक उद्धरणले येशूतिरै संकेत गर्छ।

त्यति नै हदसम्म, येशू उत्तम करारको जमानी हुनुभएको छ।

अघिका पुजारीहरू धेरै थिए, किनभने मृत्युले तिनीहरूलाई आफ्नो पदमा निरन्तर रहन दिएन, तर उहाँ सदासर्वदा रहनुहुने भएकोले उहाँको पुजारीपद स्थायी छ। त्यसैले उहाँद्वारा हाम्रा पिताको नजिक आउनेहरूलाई उहाँले पूर्ण रूपमा उद्धार गर्न सक्नुहुन्छ, किनभने तिनीहरूका पक्षमा बिन्ती चढाउन उहाँ सदा जीवित रहनुहुन्छ।

यस्तै प्रधान पुजारी हामीलाई उपयुक्त हुनुहुन्थ्यो—पवित्र, निर्दोष, निष्कलंक, पापीहरूबाट अलग र स्वर्गमाथि उचालिनुभएको। ती प्रधान पुजारीहरूझैँ उहाँले दिनहुँ—पहिले आफ्नै पापका निम्ति, अनि मानिसहरूका पापका निम्ति—बलिदान चढाउनुपर्दैन, किनभने उहाँले आफैलाई चढाएर यो काम एकै पल्ट सदाका निम्ति गरिसक्नुभयो। व्यवस्थाले कमजोर मानिसहरूलाई प्रधान पुजारी नियुक्त गर्छ, तर व्यवस्थापछि आएको शपथको वचनले सदासर्वदाका निम्ति सिद्ध पारिनुभएका पुत्रलाई नियुक्त गर्छ।